Ilustração: Obra de arte de Jean-Baptiste Debret – Chefe dos Charruas Selvagens

Utilizavam cuias feitas de cabaça para guardar alimentos e água. A bebida preferida deles era o hidromel (mel de abelha misturado com água). Fermentada, obtinha forte teor alcoólico.

A boleadeira era uma arma que consistia em três pedras arredondadas atadas com tiras de couro torcidos de mais ou menos 1m de comprimento, as quais eram unidas umas as outras. O caçador tomando de uma das pedras girava rapidamente as outras duas por sobre a cabeça, enquanto se dirigia à caça. Quando julgava oportuno, lançava com maestria, de maneira que as pedras ao encontrar a caça, enrolavam-se nas suas patas e a derrubava. Assim, a mantinham por algum tempo maneada até que o caçador chegasse.

Os animais abatidos por eles eram rigorosamente selecionados e somente matavam os machos para a sua alimentação, nunca por lazer, poupando as fêmeas, garantindo assim a perpetuação das espécies e estoque vivo e reprodutivo para sua sobrevivência.

A família

Os Charrua viviam em pequenos grupos formados por 10 a 15 familias, chefiados por um cacique de pouca autoridade que, nos momentos de perigo, atuavam no conselho de anciãos. Os mais velhos desempenhavam um papel importante e eram sempre ouvidos e respeitados.

A familia Charrua era poligâmica, onde os homens podiam casar-se com outras mulheres. Eles casavam mais velhos que elas. As mulheres estavam prontas para o casamento quando viesse a primeira menstruação. Elas passavam por um ritual de iniciação onde eram conduzidas até um toldo específico, sendo cobertas com muitos agasalhos durante a cerimônia. Todavia, eram submissas ao seus maridos.

O divórcio era uma prática corriqueira. O casal podia se separar quando não tivesse filhos, enquanto que o adultério era punido apenas com a agressão física do adúltero, podendo se reconciliar.

As mães transportavam os filhos pequenos presos às costas, dentro de uma xerga. Ao ficarem órfãos, eram adotados por parentes.

As tarefas domésticas eram responsabilidades das mulheres, assim como o transporte dos toldos, o cuidado com os cavalos, a carneada e até a preparação dos alimentos, enquanto os homens só se dedicavam à guerra e à caça. Nas suas horas de ócio, eles passavam grande parte do seu dia praticando o tiro de bolas. Este jogo consistia em enredar a boleadeira em uma pequena estaca cravada no solo.

Transmitiam suas tradições e histórias de pais para filhos, principalmente à noite, ao redor do fogo ou depois das comidas.

Os Charrua, como os demais índios, nunca se vestiram muito. As suas vestes podem ser resumidas em um pequeno saiote para as mulheres e para os homens uma espécie de capa, feitas de pele de animais curtida com gordura de peixe.

Anibal Barrios Pintos descreve o Kayapi ou Kilapi usados pelos Charrua: “…Despidos no verão, porém em tempo de maior rigor climático se vestiam com uma espécie de manto de abrigo, confeccionado com peles de animais selvagens (veados especialmente), formadas de pequenos troços de 5 ou mais peças juntas, que os Guarani chamavam ‘Kiyapí’, que significa couro de nútria.” As mulheres é que confeccionavam os Kilapi e os saiotes. Quando do contato mais efetivo com o colonizador no século XVIII, começaram a usar o poncho de lã ou algodão, conseguido por troca ou presente recebido dos Guarani missioneiros.

Ilustração: Vaimaca e os últimos charruas em 1833.

As habitações

Como eram semi-nômades e viviam da caça, pesca e coleta, os Charrua, por isso, não construíam aldeias permanentes. Entretanto, armavam toldos resistentes. O toldo era o abrigo construído pela mulher, que pegava 4 varas grossas de Junco-seco, fincava uma das pontas no chão, curvando a vara até que a outra extremidade também fosse enterrada, em forma de “U” invertido, cobrindo-o com couro de veado.No final do século XVII, com a descoberta da Vacaria do Mar (R.O.U), os Charrua substituíram o couro de veado por couro de vaca.

O padre jesuíta José Cardiel, no seu diário de 1748, durante sua viagem ao Rio Sauce (hoje Arroio Salso de Baixo – Uruguaiana) escreveu: ‘‘Em cada toldo dormiam como 10 pessoas entre crianças e adultos e outros tantos cães, uns sobre os outros em tão pequena instalação.”Segundo Aurélio Porto, “(…) as suas mudáveis casas costumavam armar sobre alguma descoberta colina e raras vezes junto do mato (…), servindo-lhes como dormitório, lugar para comer e cozinhar, chegando a abrigar cerca de cinco a seis indivíduos. A alimentação era uma ação coletiva que reunia o grupo fora dos toldos.’’ Usavam para leito pasto seco que cobriam com peles de jaguatiricas, pumas, cervos, capivaras.

Nas noites frias de inverno, os Charrua aqueciam-se ao redor de braseiros que mantinham acesos em seus toldos. Armavam o fogo juntando de três a quatro pedras bem grandes. Faziam fogo atritando a madeira seca de espinilho, coronilha e aroeir

Imagem: Débora Cadaval

A espiritualidade

Conforme os relatos dos padres jesuítas nos séculos XVII e XVIII, sob o ponto de vista católico, a espiritualidade dos Charrua estava ligada à “feitiçaria” (curanderismo). As cerimônias religiosas eram dirigidas pelos “feiticeiros”, (curandeiros), que tinham o poder de fazer chover, provocar tormentas, desatar a fúria das feras e transbordar rios e arroios. Invocavam um ser superior chamado pelos jesuítas de “diabo”, que se mostrava visível para os nativos. Acreditavam na existência de espíritos bons e nos espíritos maus, que procuravam destrui-los, provocando as doenças e a morte. Também acreditavam na sobrevivência da alma depois da morte. A Lua era o grande espírito do bem, que protegia à todos.

Havia feiticeiras (curandeiras) que chupavam a pele nos lugares doloridos, na tentativa de aliviar as dores. Elas tinham um grande conhecimento dos segredos da natureza e sabiam como combater as dores de cabeça, os enjôos, as cólicas, as inflamações, etc., utilizando como remédio plantas eficazes.

Cada toldaria (aldeia) tinha seu pequeno cemitério localizado sobre uma coxilha próxima. Todos os corpos, indistintamente, eram enterrados em covas rasas, cobertas com pedras, a fim de protege-los da destruição pelas feras. Junto ao corpo do falecido eram colocadas suas armas e outros objetos. Levavam os ossos dos parentes para onde se mudavam.

Quanto ao luto, as obrigações eram diferenciadas com relação ao sexo e parentesco. Se o morto era o pai, marido ou irmão que houvesse desempenhado chefia familiar, os filhos, a viúva e irmãs casadas, cortavam uma falange da mão, começando pelo dedo minguinho. Além disso, faziam com a lança do morto vários cortes espalhados pelo corpo, ficando depois durante duas luas, tristes, ocultos em seus toldos, comendo apenas determinados alimentos.

Os maridos não faziam luto por suas mulheres, nem os pais por seus filhos. As obrigações de luto no sexo masculino eram para os filhos adultos e começavam logo depois do desencarne. O ritual era longo e sacrificado, finalizado por mutilações passageiras, provocadas pela introdução de estiletes pontiagudos nos membros superiores desde os pulsos até as paletas. Completavam esse sacrifício com um recolhimento de aproximadamente dez dias, durante os quais faziam rigoroso jejum comendo unicamente ovos de perdiz.

Língua Charrua

A língua Charrua durante muito tempo foi considerada uma língua isolada, sem parentesco com nenhuma outra. As informações a respeito dela são contraditórias e variadas.

Desse idioma se conserva um vocabulário de 70 palavras, colhidas pelo Dr. Teodoro Vilardebó em 1841 e 1842, a partir do testemunho do sargento-mor Benito Silva, que conviveu com os Charrua por 5 meses em 1826.

O linguista Wilmar D’Angelis estabelece uma diferença entre uma “língua morta”, que não tem mais falantes e não é mais usada nas relações do cotidiano, mas que vem documentada como o latim e o tupi antigo. Por outro lado, uma “língua desaparecida”, que é uma língua morta sem documentação, não tem falantes, mas apenas “lembrantes”.

O que sobrou da língua Charrua? Vejamos:

Bilu (belo, formoso), ej (boca) isbaj (braço), is (cabeça), sepé (lábio), guar (mão), ibar (nariz), ijou (olho), imau (orelha), itaj (cabelo), atit (pé), berá (ema), jual (cavalo), godgororoy (presumivelmente uma onomatopéia do grito do ganso silvestre), mautiblá (mula), lojan (cachorro), beluá (vaca), hué (água), quícan (aguardente, cachaça), it (fogo), guidaí (lua), itojmau (rapaz), chalouá (moça), sisi (mistura de pó de osso e de tabaco que os Charrua mascavam), yú / i-u (um), sam / saú (dois), deti/ datit (três), betum (quatro), betum yú (cinco), betum sam (seis), betim deti (sete), betum arrasam (oito), baquiu (nove), guaroj (dez), lai (bolas), lai sam (boleadeira de duas bolas, para bolear emas), lai detí (boleadeira de três bolas, para bolear cavalos), tinú (faca), misiajalaná (fique quieto), andó diabun (vamos dormir), guamanaí (cunhado), inchalá (irmão), lajau (umbú), babulaí (boleado), bajiná (caminhar), ilabum (dormir), basquade
(levantar-se), au (matar), na (traz), taipi (coberta feita de peles de animais usada pelas mulheres Charrua e pendurada no pescoço por uma tira de couro), thoia (pasta de barro vermelho misturada à banha de cavalo que os Charrua utilizavam para pintar o rosto), ticuiquirá (pequena ilha dos pássaros), najuaiyú (o cavaleiro da faca), gualicho (nome de um dos espiritos evocado pelos Charrua), Nhanquentru (saudade), Baumarahate (cerro frio), Juaigualicho (cavalo do diabo).

A Resistência Índigena no rio Uruguai

O rio mais populoso da região no século XVII era o rio Uruguai, que desemboca no Rio da Prata, na cidade de Buenos Aires, cujo nome provém da língua Guarani (rio dos Passáros).
A missão evangelizadora do rio Uruguai pelos jesuítas iniciou em 1619 com o padre Roque Gonzáles, que levantou a costa do rio em ambas as margens, no atual Município de Itaqui (BR) e no Departamento de Alvear (R.A.), conseguindo reunir inúmeros Guarani. Porém, depois de passar pela foz do rio Ibicuí, na localidade do Aferidor (Município de Uruguaiana), não pôde avançar mais devido a ira dos Charrua, gente forte e adestrada para a guerra. Os Charrua se sentiram ameaçados quando as canoas dos jesuítas entraram no rio.
No ínicio de 1626, outro jesuíta, padre Pedro Romero, vindo de Buenos Aires, acompanhado de índios amigos, navegou pelo rio Uruguai, visto que à altura do atual Município de Barra do Quaraí, os Charrua o intimaram a voltar, sob pena de matá-lo. Logo depois, o padre Roque, também tentou navegar rio Uruguai abaixo, sendo novamente ameaçado de morte pelos Charrua.
Devido a esses incidentes com os religiosos, a ocupação espanhola e a catequese jesuítica da região encontraram uma barreira, o povo Charrua.